martes, 19 de septiembre de 2017

Trilce/ Teatro: guión, personajes y público (Prêmio Mario González 2016)

Pedro Granados, Trilce/ Teatro: guión, personajes y público (Aracaju, Brasil: Editora ABH, 2017). Série Hispanismo, v.5.  PRÊMIO MARIO GONZÁLEZ  Categoria: Literatura.  ISBN: 978-85-66188-09-7.
Nota de prensa
En constituir la anagnórisis de un ritual simple y cotidiano  –y no la “lejanía” de un mito ni propiamente la “promesa” de una  utopía– allí mismo se comprueba la eficacia de Trilce/ Teatro: guión, personajes y público (“Prêmio Mario González” 2016, Associação Brasileira de Hispanistas).  Por ejemplo, cómo el sol –a cierta hora del día–se vuelve anfibio; o cómo una ola del mar puede ser una “edición en pie,/ en su única hoja el anverso/ de cara al reverso”.  Trilce/ Teatro nos convida a participar activa e imaginativamente en este juego inagotable de intersecciones –y a la larga gratificaciones– que constituye nuestra cotidianidad. Con el añadido de que esta invitación trilceana, en tanto su cronotopo es solar-andino, tiene un sesgo cultural específico y, no por ello, menos universal. Trilce/Teatro, en suma, nos convida a constituir juntos un múltiple y complejo “archipiélago”.
PEDRO GRANADOS
Ph.D (Hispanic Language and Literatures), Boston University; Master of Arts, Brown University; Profesor de Lengua y Literatura Española, ICI (Madrid); Bachiller en Humanidades, PUC del Perú. Presidente de “Vallejo sin Fronteras Instituto” (VASINFIN).  E-mail: vasinfin@gmail.com

viernes, 15 de septiembre de 2017

Teoría y cuerpo en el teatro de Vallejo

En constituir la anagnórisis de un ritual simple y cotidiano  –y no la “lejanía” de un mito ni propiamente la “promesa” de una  utopía– allí mismo se comprueba la eficacia de Trilce/ Teatro (“Trilce/Teatro: guión, personajes y público”, libro aún inédito).  Por ejemplo, cómo el sol –a cierta hora del día–se vuelve anfibio; o cómo una ola del mar puede ser una “edición en pie,/ en su única hoja el anverso/ de cara al reverso”.  Trilce/ Teatro nos convida a participar activa e imaginativamente en este juego inagotable de intersecciones –y a la larga gratificaciones– que constituye nuestra cotidianidad. Con el añadido de que esta invitación trilceana, en tanto su cronotopo es solar-andino, tiene un sesgo cultural específico y, no por ello, menos universal. Trilce/Teatro, en suma, nos convida a constituir juntos un múltiple y complejo “archipiélago”.

lunes, 11 de septiembre de 2017

César Vallejo en español selvagem y portunhol trasatlántico

Sumilla
Se investiga la actual poesía de la región y se perciben dos ejes particularmente presentes y activos; los cuales, además, subterráneamente se tocan.  Nos referimos a aquélla en “portunhol selvagem” (Douglas Diegues y otros), en el Cono Sur;  y una poesía que podríamos denominar “opaca” (Éduard Glissant), que tiene al español como su traductor o mediador cultural (Julio Ortega) --presente de José María Arguedas a César Calvo--  y, no menos, a la obra de César Vallejo --en particular Trilce (1922)-- como su explícito o implícito paradigma.  Ahora, nuestro ensayo intenta incluir o ventilar la presencia de la poesía de César Vallejo --a través del grupo Kloaka (80'-90' en el Perú) y, sobre todo, de Montserrat Álvarez que vive desde la década de los 90' en Paraguay-- incluso en la de Douglas Diegues y compañía.
Palabras clave: Portunhol selvagem y español trasatlántico, César Vallejo en el Cono Sur, Poesía y opacidad.

http://blog.pucp.edu.pe/blog/granadospj/wp-content/uploads/sites/97/2017/09/Espa%C3%B1ol-selvagem.pdf


domingo, 10 de septiembre de 2017

César Vallejo y Tristan Tzara


París, 2 de febrero 1938
Hablando con Tristan Tzara, se me ocurre que un viaje de este amigo a América, podría sernos útil, desde el punto de vista de las ideas universales que nos son comunes. Le ruego, por eso, tentar con la dirección de la Universidad de Montevideo, que Tzara sea invitado para un ciclo de conferencias en ese claustro, De allí, Tzara pasaría a Buenos Aires y luego a Chile, al Perú, Ecuador, Colombia y Cuba. Naturalmente, la gestión personal de usted habría que hacerla aprovechando su permanencia en Montevideo,  a fin de ganar tiempo. Ojalá me conteste usted pronto sobre el particular y con buenas noticias. Sobre la personalidad de Tzara, creo que será obvio que usted insista cerca de la Universidad uruguaya, dado que se trata de uno de los escritores de mayor irradiación mundial en estos momentos.
(Carta de César Vallejo a Luis E. Valcárcel)

CÉSAR VALLEJO Y LUIS E. VALCÁRCEL: UN MISMO DERROTERO INDÍGENA/ Miguel Pachas Almeyda


viernes, 8 de septiembre de 2017

X FERIA DEL LIBRO Y EXPRESIONES CULTURALES DE LA AMAZONÍA PERUANA

MARTES 12, 3 pm.
125 años de César Vallejo.  ¿Hacia dónde va la crítica vallejiana?
AUDITORIO FERIA.

domingo, 3 de septiembre de 2017

SPINOZA-VALLEJO


Mis manos juegan con el poema
Como con una pequeña piedra
Dedos sin huellas digitales
Piedra que un perrito lame
Mientras estropea
Todo lo delicado que toca.
Pero todavía así y a pesar de todo
Pequeñas piedras como las que
Lanzamos al cielo y éste
Invariablemente evita.
Piedras como el agua que recordaba
Como mi alegría entre las mariposas
Y los pájaros
Que se desprendían de aquel huerto.
Piedras como dados
Piedras como pezones
Que un día sustraje u otro día
Quedaron entre mis manos
Como sin darme cuenta.
La mente es todo nuestro cuerpo
Como lo entendieron Spinoza, el holandés,
Y César Vallejo, el de Santiago de Chuco.
Pensar con las manos
Recoger a través de ellas
Arrancar desbrozar uncir
Levantar muy en alto
Entre ambas el poema
Que también se va de manos
Y que es desde donde nos viene el alma
Pira de piedras
Precaria llama que activa
Pareciera que por capricho el poema.
Como sin darnos cuenta.

miércoles, 30 de agosto de 2017

Luis Cortes Bargalló y César Vallejo (intervención)

selva/ mudoestruendo.
El adentrado pétalo reanuda.  Fibra.
Cruzo el espesor del mirlo.  Cuerpo
piedra sobre piedra –piedra negra
sobre piedra blanca–
una blusa negra se unta
desabotonada contra
el cielo resbaloso.
En la casa hay un hombre
que juega con serpientes, que se autofecunda,
se divide y multiplica, encarga, silba.
Y a su boca como fosa
van a dar todos los rastros.
Baudelaire habló de “nervios
y color” [Vallejo habló de fisiología].
Atorados y en fila:
Una vagina que se abre, muslos;
Un ano como un sol garabateados;
Un pene con su ojo [Trilce I], baba,
Testículos, dos curvas.
Cuando el agua baja turbia
hasta besar el lodo de la orilla
entre el humus, cadenas boquiabiertas,
un labio a la deriva que se seca.
Para cuando todo
quede al ras al descubierto.

De La lámpara hacia abajo (México: Ediciones sin Nombre/ Secretaría de Cultura, 2016)
Luis Cortés Bargalló (Tijuana, 1952).
Ha sido coordinador editorial de las colecciones Clásicos Americanos, Libros del Salmón, las series de poesía de Joan Boldó i Climent Editores y de Ediciones Toledo, Hotel Ambosmundos, y de la colección Teoría y Práctica del Arte, editada por el CNA. Al lado de otros miembros de su generación literaria es fundador de la revista independiente El Zaguán. Fue director de la revista Amerindia, publicada por la UABC, y miembro del consejo editorial de diversas publicaciones literarias, como El Cuento, Atonal, Alforja, Luvina, Revista de Estudios Budistas y de la revista electrónica El Poema Seminal.
Como traductor ha incursionado en la obra de Gary Snyder, John Haines, Michael McClure, William Carlos Williams, Marianne Moore, Thomas Merton, entre otros, así como en la poesía de las tradiciones indígenas norteamericanas.
Fue becario del Fideicomiso para la Cultura México-Estados Unidos (Rockefeller/Bancomer/FONCA). Es miembro del Sistema Nacional de Creadores de Arte.
Ha realizado y participado en talleres y lecturas de poesía en diversos lugares de México y del extranjero y colaborado en numerosas publicaciones periódicas nacionales e internacionales.
Es autor de la antología Piedra de serpiente. Literatura de Baja California s. XVII-XX, (CONACULTA), y del extenso estudio introductorio que la acompaña. Ha publicado libros de poesía como Terrario (Latitudes); El circo silencioso (Fondo de Cultura Económica); La soledad del polo (Ediciones Toledo); Al margen indomable (CONACULTA) y una antología personal de su trabajo poético titulada Por el ojo de una aguja (Biblioteca del ISSSTE). Asimismo,  Filos de un haz y envés (Trilce ediciones), La lámpara del cuerpo (El aduanero), Talleres de Saturno (Circa) y, el reciente poemario,  La lámpara hacia abajo (2016).

sábado, 19 de agosto de 2017

ASESORÍA INTEGRAL DE TESIS SOBRE POESÍA LATINOAMERICANA (en particular, César Vallejo)

Elección del tema y título de la tesis. Aplicación de la más pertinente, para el caso, teoría, metodología y bibliografía. Presentación en Power Point de la tesis. Ortografía, gramática, revisión metodológica y técnica de la tesis en cualquier nivel de progreso.
Contacto por este blog.

viernes, 18 de agosto de 2017

César Vallejo/ José María Arguedas


La inseguridad económica, ya sabes tú que es y que   ha sido siempre mi fuerte.  En cuanto a lo político, he ido a ello por el propio peso de las cosas y no ha estado en mis manos evitarlo.  Tú me comprendes, Juan.  Se vive y la vida se le entra a uno con formas que, casi siempre, nos toman por sorpresa.  Sin embargo, pienso que la política no ha matado totalmente el que era yo antes.  He cambiado, seguramente, pero soy quizá el mismo.  Comparto mi vida entre la inquietud política y personal y mía para adentro. (Carta a Juan Larrea, 29/1/1932)

Fue leyendo a Mariátegui y después a Lenin que encontré un orden permanente en las cosas; la teoría socialista no sólo dio un cauce a todo el porvenir sino a lo que había en mí de energía, le dio un destino y lo cargó aún más de fuerza por el mismo hecho de encauzarlo. ¿Hasta dónde entendí el socialismo? No lo sé bien. Pero no mató en mí lo mágico. (“No soy un aculturado”, 1968; El zorro de arriba y el zorro de abajo, 1971)


“Vallejo era el principio y el fin” (El zorro de arriba y el zorro de abajo, 1971)

domingo, 13 de agosto de 2017

Ayahuasca sin ayahuasca Vallejo


Comprobamos en la UFAC (Rio Branco, Acre, Brasil), junio 5-9, y de modo fehaciente, que César Vallejo no es sólo un gran poeta; sino también –por cierto, no únicamente entre los Andes y la Amazonía–  un extraordinario mediador conceptual.  Sobre todo cuando propusimos poner en paralelo, en el aula, nuestras lecturas autobiográficas o auto-ficcionales de “Borges y yo” (El hacedor, 1960) y “Huaco” (Los heraldos negros, 1918).  A través de este ensayo fue patente ver cómo tenemos en la poesía del peruano una alternativa al “giro lingüístico” que representa la obra de Jorge Luis Borges.  Por lo tanto, percibir el modo cómo del humanismo (autobiografía en tanto “autenticidad”, susceptible de evaluarse por la historia, psicología, sociología, etc.), pasamos al concepto de autobiografía como “escritura” (personificación o prosopopeya). Y de aquí al posthumanismo o mejor cabría denominar multinaturalismo o “giro ontológico” –que no tiene ya más al hombre como centro, sino que junta cultura y naturaleza– el cual ilustra, repetimos, sobremanera la obra de César Vallejo.  Tercera vía –respecto al humanismo y al “antihumanismo” del “giro lingüístico”  – la advertida ya por los estudiosos brasileños Tânia Stolze Lima y, de modo acaso más sostenido, Eduardo Viveiros de Castro desde 1996.  En este sentido, no dudamos que desde ahora mismo e incluso más en los próximos años –aunque para bien, porque se va en busca del  sentido— se configure todo un fenómeno epistémico global; algo semejante a un “Ayahuasca sin ayahusca Vallejo”.  Que esto último no constituya depredación y poesía.  Que queden algunos réditos por aquí y que aquello no se patente –en exclusiva– en el primer mundo, depende únicamente de nosotros.  Poesía, la del peruano, toda ella poderosa y limpia; libre de toxinas, adulteraciones  o agotadores viajes.

martes, 8 de agosto de 2017

LOMISMO/ISLISMO: POÉTICAS GEMELAS DE CÉSAR VALLEJO

Resumen
Islismo (Trilce I)/Lomismo (Trilce II) en tanto poéticas consecutivas y complementarias, no sólo del poemario de 1922, sino también de la poesía póstuma de César Vallejo. Aunque aquí nos concentraremos en Trilce II o, más bien, este último poema será la puerta de entrada para extendernos a las islas o pensamiento “Archipielar” y, no menos, a la “Poética de la Relación” y al “Derecho de la Opacidad”. Conceptos, estos últimos, todos de Édouard Glissant; pero que consideramos podrían ser también vallejianos. Es decir, elaboramos aquí un tamiz común de empatía o entrecruzamiento entre el “meta-archipiélago” que levanta el poeta y filósofo martiniqueño, Glissant, y la poesía “meta-andina” que, finalmente, postula el autor de Trilce. Andes y Caribe van, pues, aquí entrelazados, aunque esto último no constituya culturalmente, en sí mismo, una novedad; basta escuchar la tan difundida “chicha”, mezcla de ritmos andinos y caribeños (Canclini). Finalmente, y tal como lo ensayó este último autor en Culturas híbridas, nuestro ensayo también va en “busca de un método” (Franco) para lo que podríamos denominar el estudio de las culturas complejas u opacas.

Palabras clave: Pensamiento andino y del Caribe, poesía de César Vallejo, Culturas opacas.

lunes, 31 de julio de 2017

Paradigmas de la identidad en la poesía peruana, según Dorian Espezúa


Dorian Espezúa, en el marco de la mesa “Registros heterogéneos en la poesía peruana contemporánea” (JALLA 2016, La Paz), presentó una ponencia titulada “Paradigmas identitarios en la poesía de Leoncio Bueno y Efraín Miranda”; en la cual propuso una taxonomía de paradigmas de identidad que va como sigue:
1.Soy, luego existo.  No depende de la elección, sino del destino.
2.Existo, luego soy (existencialista).  Todo está ya  construido.
3.Paradigma cultural: pertenencia,  participación y arraigo. Yo social, colectivo, incluyendo nuestras raíces.
4.Autonomía (Elijo lo que soy o mi modo de vida).  Performance.  Ejemplos, Leoncio Bueno, deja de ser casi un negro, asume una actitud integradora; Efraín Miranda, siendo medio gringo (blanco) decide ser indio.
5.Nominalista: soy lo que dice el otro que soy.  Paradigma postmoderrno que no pone en valor las políticas de identidad.
Para, enseguida, Espezúa pasar a advertirnos tener cuidado con los que dicen que todo es construcción, que todo sólo es narrativa.  Cuidado con los estereotipos… que los indios son indios sólo luego de la invasión europea.

Interesantes síntesis y taxonomía, las del colega Espezúa,  a las que cabría añadir las del "giro ontológico": simetría (Bruno Latour) o multinaturalismo (Eduardo Viveiros de Castro).  Esta última, por ejemplo, la mediación conceptual más afín para describir la poesía de César Vallejo, e incluso para iluminar su, hasta hoy mismo, detectivesca biografía... Vallejo que está "al principio y al fin" (José María Arguedas) de la poesía peruana. Multinaturalismo, por cierto, inspirado en el modo de conocer amerindio.  Aunque, no menos, en una perspectiva  trastlántica ya que participan en su genealogía, sobre todo, Claude Lévi-Strauss, pero también Spinoza y, un poco más atrás, hasta el mismísimo Descartes: algo así como la pepa del modo de pensar de Occidente.



sábado, 22 de julio de 2017

Poesía peruana post-Vallejo: De los indigenismos a las opacidades


César Vallejo sepultó con su obra poética –aunque valiéndose también de sus persuasivas crónicas y ensayos– todos los indigenismos; y sacó adelante un concepto y una práctica que podríamos motejar como Indigenismo-3, pero que preferimos –junto con Édouard Glissant– denominar “opacidad”.  Esto en primer lugar.  Luego, o en segundo lugar, aunque acaso sea lo más importante aquí, proponer una metodología de lo “opaco” lo más discreta posible y, esperamos, lo más productiva también.  Por último, o en tercer lugar,  aplicar dicho método en nuestro análisis de algunos hitos de la poesía post-Vallejo: Magdalena Chocano (1957), Vladimir Herrera (1950), Rocío Castro Morgado (1959) y  Juan de la Fuente Umetsu (1963), fundamentalmente.

http://revistes.uab.cat/mitologias/article/view/v15-granados

domingo, 16 de julio de 2017

Vallejo conoce a Picasso: Su cara me hizo doler el corazón

Picasso o la cucaña del héroe
Antes de conocer personalmente a Picasso, se me había noticiado tratarse de un traficante en camelot, seductor de incautos, habilidad miriápoda para todas las cucañas. Jean Cocteau me había dicho, persignándose:
-Un ruso apareció un día ahorcado en su atelier de Montmartre…
Decrefft me refería, en tanto cincelaba en granito mi cabeza:
-Picasso debe muchas muertes.
Hace pocas semanas Francisco Carco:
-Picasso antes que todo, se trata de sobremesa con los más ilustres apaches de mis novelas. M. Fortunat Strowski, Profesor de Literatura Polaca en la Sorbona, puede atestiguarlo…
Por otro lado, conocía yo dos o tres fotografías del hombre, tales como las que aparecen en los estudios que sobre el jefe del cubismo han publicado Pierre Reverdy, Maurice Raynal y Jean Cocteau, donde el ala insultante del cabello, venida de su cuenta sobre la frente, no es ala buena: por Maurice Barrés y por la mecha del testuz del toro sirio. Ya don Ramón María del Valle Inclán, Marqués de Bradomín y coronel general de los ejércitos de tierras calientes, al salir de casa de Barrés, exclamaba: “Parece un cuervo mojado…” Y todo, por esa ala insultante de cabello.
Decrefft me ha presentado luego a Picasso, a la salida de la galería Rosenberg, donde el artista acaba de hacer una pequeña exposición de sus telas. Picasso iba con su mujer, una rusa fatal y monoplana, bailarina que baila todavía, con quien casó en Italia, a raíz de la primera representación de Parade, obra decorada por Picasso y jugada por el grupo de artistas de que formaba parte la fina danzarina. Picasso, cuando le vi, llevaba hongo y su cara, un poco cínica y otro poco apretada en pascalianas fricciones de domador de circo, pulcramente rasurada, me hizo doler el corazón. ¿Por qué? ¿Por su estriado gesto de saltimbanqui trágico? ¿Por sus pómulos de héroe, que han tenido que ver de costado el sueño de sus vastas retinas? Al descubrirse, apareció el ala de cabello, como pegada a la frente. Se alejó de nosotros la pareja, el pintor y la bailarina, sonriendo, haciendo cortesía, medianas ambas tallas, acaso pequeñas, ella de azul y adarme al ristre y él muy de prisa, con su andar de negociante en leña, que olvidó su cartera en el telégrafo.
Pero Picasso ha sacado de la nada, como en la creación católica del mundo, los mejores dibujos que artista alguno haya trazado en el mundo. El valor de ellos, su encanto inmarcesible, vienen de su simplicidad calofriante. Picasso dibuja con un pulso tan torpe y tan trémulo de candor, que sus curvas parecen líneas hechas por un absurdo niño, en perfectos ejercicios escolares. Hasta Picasso no existió la línea curva. Él quebrantó la recta, por la vez primera. Y en ese quebranto reposa el gozne funcional y arlequinesco de su estética.
Múltiple, clásico, soviético, romántico, pagano, “primitivo, moderno, sencillo y complicado”. Picasso decía allá en sus años de hipos en la cuerda, en sus match sudorosos de incipiente: “Respetable público, cuando una tela no alcanza para el trazo de un retrato, hay que pintar las piernas aparte, al lado del cuerpo… He dicho, señores”.
Quien ha creado obra tan multánime e imperecedera, está en libertad de vivir, si le place, sentado en la propia nariz de Minerva, haciéndola chillar en ágoras y mercados. El genio tuvo siempre cogida por el rabo a la moral.

miércoles, 21 de junio de 2017

César Vallejo ante la crítica en el siglo XXI: Fichas para una reseña


 Rosas Martínez, Alfredo (coordinador)

 En general, destacamos de entre esta colección de artículos: “La mitad constituida por trabajos de autores mexicanos; la otra, por autores de Perú” (p. 11), aquello que se vincula directamente con nuestro propio trabajo.  Por lo tanto, más es una forma de refrescarnos la cabeza o de volver a apretar algunos cabos entre un volumen destinado al especialista; aunque no menos a un público más amplio --es de suponer, fundamentalmente mexicano-- que acaso recién se entera de Vallejo.  Muy en particular, el cabo cultural o multinaturalista --mejor, si no es evidente-- que atraviesa, reclama o va levantando su propia curaduría con la obra del peruano.  De este modo, el ensayo de Francisco Xavier Solé Zapatero es uno con el que probablemente guardamos mayor afinidad; obvio, texto en debate con uno de coordenadas estéticas, epistémicas e ideológicas distintas, y firmado aquí por Ricardo Silva Santisteban.  Luego, compartimos con Miguel Ángel Humán lo de la catadura performática y/o teatral de los poemas del “cholo”; está por salir este mismo año (2017), editado por la Associação Brasileira de Hispanistas (ABH), “Trilce/Teatro: guión, personajes y público” y aquí se refrendan también [antes en nuestro artículo “Trilce: muletilla del canto y adorno del baile de jarana” (2007) y en nuestro libro Trilce: húmerso para bailar (2014)], en un sentido amplio,  aquellas ideas. Asimismo, coincidimos también con Huamán en aquello de la relevancia extraordinaria de la metonimia en toda esta poesía; metonimia, asimismo, en tanto estado de identificación del sujeto poético con una ecología  o “mito inscrito en el paisaje”. 
Del ensayo de  Luis Quintana Tejera hemos seleccionado varios breves pasajes.  Pertinentes y sugestivos aquellos donde dialoga con Pablo Guevara; pero que no trascienden a André Coyné u otros plañideros críticos, los restantes.  Es decir, lo hemos seleccionado, en lo fundamental, como un caso de lugar común de la crítica que debemos urgentemente renovar y trascender.
Por último, respecto al valioso ensayo de Alfredo Rosas Martínez: “Algunos críticos han destacado dicha importancia en relación con el número 3: Neale-Silva (1975), Guillermo Sucre (1985); con los números 0 y 8: Pedro Granados (2004), por mencionar algunos” (p. 21).  Sólo puntualizar que el “8” (ocho) no sólo es un número tabú o, al menos, encriptado por auténtica modestia --ya que icónicamente representa la continuidad del “0” o lo solar, incluso durante el crepúsculo-- en Trilce; sino que asimismo representa contacto, cualquiera que este sea, y que deberíamos interpolar o reproducir también en la vida o convivencia cotidianas.  No nos encontramos con la epifanía del “8” leyendo a Pitágoras ni, menos, a través de Neale-Silva; pero sí enamorándonos y contemplando activamente el paisaje de nuestro entorno.

La importancia de los números en Trilce de César Vallejo:
una nueva visión a un viejo problema
Alfredo Rosas Martínez
Alfredo Rosas Martínez retoma el tema de la influencia de Pitágoras en Trilce. Con base en la importancia que César Vallejo da a los números, el autor del artículo arriesga una interpretación: Trilce es un rito de paso que va de la Armonía pitagórica a la armonía de la 'todaviizada imperfección del mundo'. La Armonía pitagórica aparece representada en el libro de Vallejo por medio de la Tetraktys pitagórica: la suma de los cuatro primeros números da por resultado el número que representa la Armonía por excelencia: el número 10 (1 + 2 + 3 + 4 = 10). Esta Armonía es ironizada y destruida finalmente. Asimismo, Rosas Martínez señala la perspectiva de la resurrección en la poética de César Vallejo” (Presentación, p.12)

Consumación de la utopía vanguardista: César Vallejo
y la maquinaria de producción poética
Luis Alberto Castillo
“La crítica suele estar de acuerdo con que todas las vanguardias artísticas fracasaron en su intento de ligar vida y arte. Futuristas, dadaístas, surrealistas, todos fracasaron en sus intentos de revolucionar la vida de los hombres, quedando muchas veces en mero gesto bufonesco e insolente contra el sistema y el statu quo. Sin embargo, la edición príncipe de España, aparta de mí este cáliz [Monasterio de Montserrat, por el bando republicano, en plena Guerra Civil española] pareciera dar una perspectiva distinta del asunto” (p.114)

El humanismo comunicativo de César Vallejo
Miguel Ángel Huamán
“En un trabajo anterior (Huamán, 1994), he intentado demostrar que los poemas vallejianos son enunciados performativos que, interpretados como actos de habla, describen la acción presente del locutor y su enunciación tiene como función específica el cumplimiento de esa acción. En tal sentido, a despecho de la tendencia de la crítica mayoritaria que interpreta la poesía de Vallejo en términos referenciales o de la información que transmite, la lectura pragmática propuesta enfatiza que los poemas vallejianos son enunciados realizativos, cuya función comunicativa más importante consiste en obtener una respuesta solidaria del lector, un efecto que remarca el carácter de acción liberadora de la experiencia estético-literaria” (p. 127)

“En la poesía vallejiana el sujeto de enunciación se desdobla en dos instancias: una personal y subjetiva, la del “yo”, que asume la palabra o la dimensión pragmática de la enunciación; y la otra también personal pero no-subjetiva, la del “tú”, que asume las emociones, las esperas, los recuerdos, las representaciones, las figuras, es decir, la dimensión pasional de la enunciación. Denominemos, siguiendo a Benveniste, al “yo” persona subjetiva y al “tú” persona no-subjetiva. A la persona subjetiva le está reservada la producción práctica del discurso o la pragmática de la enunciación y a la persona no-subjetiva la dimensión cognitiva y pasional de la enunciación” (p. 132)

“Para finalizar el análisis, consideremos la importancia de la metonimia en los 'Poemas humanos' de Vallejo. Este tropo, característico de la dimensión pasional, consiste en designar una cosa o idea con el nombre de otra, sirviéndose de alguna relación semántica existente entre ambas. Su gravitación en la lírica vallejiana es tal que sirve de eje de muchos poemas” (p. 134)

Vida y conflicto de una existencia creadora.
Acercamiento analítico a varios poemas de Trilce de César Vallejo
Luis Quintana Tejera
“Luis Quintana Tejera se deslinda del aspecto biográfico al leer e interpretar la poesía de César Vallejo. Al mismo tiempo, deja de lado las anécdotas relativas al origen del término “Trilce” que da lugar al título de uno de los libros más importantes del poeta
peruano. A partir de algunos contenidos conceptuales extraídos de Los heraldos negros, Quintana comenta e interpreta las expresiones y los símbolos más significativos en los poemas I, II, XXIV y LXXVII de Trilce” (Presentación, pp.13-14)

“emergen [Trilce I] las palabras poco conocidas para nosotros como 'calabrina tesórea' e 'hialóidea'. Analizando estos versos, dice Pablo Guevara, el autor citado supra ['Trato, maltrato e identidad en Lima, el no lugar', en Escritura y pensamiento, vol. 5, núm. 11, Perú, 2002, pp. 2-3]:

Lo del aquilatamiento del guano tiene que ver con la riqueza guanera
que fue tesoro nacional que de nada o casi nada le sirvió al Perú como
país y como nación. Se sincretiza esa terrible desilusión en la figura
de “calabrina tesórea”; compuesta de la voz náutica “calabrina” o
“calabrote” que es un cable grueso que se tira al mar para acoderar
o anclar al que se suma y funde en la alusión todas esas islas guaneras
que fueron el tesoro del Perú a fines del siglo

[…] Además, las sensaciones siguen desfilando por estos versos; si antes había sido lo térmico y lo gustativo, ahora irrumpe lo sonoro mediante esos “soberbios bemoles”, dicho con letra mayúscula para resaltar su presencia incuestionable” (pp. 147-149)

“Conviene insistir en la noción espacial que involucra al sujeto de estos versos. Lo que le sucede al territorio del poeta se transfiere a su propio ser como algo inherente e inconfundiblemente doloroso. Por ello, lo que decimos de la península lo extendemos hasta envolver al hombre que sufre y llora por esta misma tierra. Y es precisamente esta península que se muestra impertérrita, inmutable, inalterable, impávida y que registra en su propio seno lo que le está pasando al sujeto lírico, para concluir con aquello de: 'en la línea mortal del equilibrio'” (p. 149)

“En resumen [Trilce II], la poética de Vallejo se mueve en un plano preponderantemente escéptico en donde esperar sometidos a la arbitrariedad del tiempo que pasa es un verdadero absurdo. Pero el hombre se aferra a la ilusión que aparece oculta en el futuro y continúa buscando aunque de nada le sirva” (p. 154)

“Los poemas de Trilce aquí comentados desconciertan al principio, pero nos conducen después al encuentro de la gran verdad poética disfrazada ahora por la aparente máscara vanguardista” (p. 159)

José María Eguren y César Vallejo: simpatías y diferencias
Ricardo Silva-Santisteban
“Eguren es un simbolista, el único que existe en la literatura de lengua castellana;
mientras que Vallejo, luego de su paso por el modernismo, un vanguardista que todavía nos asombra por no haber perdido nunca en este tipo de expresión su dimensión humana. Hubo varios críticos que reconocieron la poesía de ambos. Enrique A. Carrillo escribió un espléndido ensayo sobre la poesía de Eguren, en 1916, y Antenor Orrego, otro, igualmente espléndido, para presentar la primera edición de Trilce.  Pero quien se encargaría de considerarlos como escritores claves del proceso de la literatura peruana sería José Carlos Mariátegui en su libro clásico 7 ensayos de interpretación de la realidad peruana, en 1928” (p. 197)

“Si bien Vallejo, gracias a Juan Larrea y Gerardo Diego, publicó en Madrid la segunda edición de Trilce, sus otros dos libros, Rusia en 1931 y la novela El tungsteno, podemos considerarlos obras de circunstancias motivadas por intereses alimenticios. Eguren, por la misma fecha y causa, comenzó a entregar a publicaciones periódicas unos textos singulares imposibles de clasificar, que más tarde pensó publicar con el título de Motivos estéticos […] es un libro extraordinario, escrito en la prosa más bella con que se ha expresado la literatura peruana. Constituye la última floración de Eguren, que ya había dejado de escribir poesía” (p. 198)

“Como se puede advertir [crónica de Ciro alegría], el desencuentro se da por tratarse del ejercicio de dos poéticas distintas. Si Vallejo tenía conocimiento de toda la poesía de Eguren, gracias a la edición de José Carlos Mariátegui, en el caso de Eguren hay que mencionar que sólo tenía conocimiento de Los heraldos negros y Trilce, pues su poesía escrita en Europa fue de publicación póstuma. Debe recordarse, además, que Trilce, libro realmente difícil, sólo fue domado, por decirlo así, por la crítica y los estudios literarios con el pasar de los años” (p. 201)

Problemas de la “solución artística” y poética de El tungsteno, de César Vallejo, a partir de sus posibles relaciones con textos posteriores
Francisco Xavier Solé Zapatero
“Estamos, pues, frente a una compleja red de relaciones –a la que podemos llamar poética histórica– que tiene como base, justamente, El tungsteno. Vallejo era y es, pues, como dice Arguedas, el principio y el fin. Basta con percibir el carácter difuso, disperso, fragmentario de todas estas novelas para comenzar a constatarlo. De manera que esto pareciera estar relacionado, y he aquí lo importante, tanto con cierta forma de ver el mundo como con cierta manera de relatarlo. Me refiero, evidentemente, a la de los indios y sus descendientes. De hecho, si tomamos, por ejemplo, una serie de cuentos orales o leyendas de una cierta región y las conjuntamos, podremos darnos cuenta de que, a pesar de su aparente fragmentación, todas están relacionadas entre sí en una unidad indisoluble. Que esto es así, se confirma en un artículo publicado en el momento más candente de la polémica indigenista que protagonizaron Mariátegui y Luis Alberto Sánchez, en la que Vallejo insistía en que lo fundamental para hacer “arte indígena” radica en poseer “sensibilidad indígena” (p. 206)

“Pero hay más. Esta relación (repito, no tanto temática, sino configurativa, de poética) también se puede observar entre otros textos. Tal es el caso de la relación entre “El unigénito” (1923), de Vallejo, y “Luvina” (1953), de Rulfo, donde un hombre habla con
otro, sin que nunca escuchemos su respuesta, asunto que acontece de cierto modo en Pedro Páramo (1955), pues a mitad de la no vela nos percatamos de que Juan Preciado habla en la tumba con Dorotea, cuestión que se manifiesta poco antes de que ambos, al
confrontarse, guarden silencio.  Esta forma de relatar, como se sabe, vuelve a aparecer (fuertemente complejizada, por supuesto), en El gran Sertón: veredas (1956), de Guimarães Rosa.

De aquí que se pueda decir que El tungsteno y otros de sus relatos son mucho más valiosos en sí mismos y profundamente más trascendentes para el desarrollo del cuento y de la novela llamada “transculturada”, de lo que se haya admitido en general hasta ahora. Es, pues, hora de recuperar El tungsteno y ubicarlo en el lugar de honor que le corresponde […] Esto no sólo nos alejará del supuesto realismo socialista, donde tiende a ubicársela y etiquetársela, sino que también nos mostrará las profundas innovaciones que en ella aparecen, insisto, quizá tan impactantes como las de su poesía.” (p. 207)

“Se comprenderá ahora qué vieron Arguedas, Rosario Castellanos y Rulfo al leer El tungsteno: una forma de “leer” el mundo “occidental” desde una perspectiva india “mágico-mítica”, puesto que estas creencias [Ej. mito de Inkarrí], aunque nos sean idénticas y estén más o menos entreveradas u olvidadas como resultado del mestizaje, no son privativas del Perú” (p. 212)

“De forma que en El tungsteno, de César Vallejo, encontramos una nueva manera de organizar artísticamente la información sobre ese complejo mundo bicultural; dicha manera parte de la “sensibilidad indígena”, posición y perspectiva que, posteriormente, servirá de base a otros autores como Arguedas, Rosario Castellanos, Rulfo, Guimarães Rosa, entre otros, para crear sus propias obras maestras. Vallejo es, pues, definitivamente, el principio y el fin, tal como decía Arguedas” (p. 218)